Estudios bíblicos - Año pastoral 2019-20

LA SABIDURÍA DE ISRAEL

Parroquia de los Migrantes “S. Stefano Maggiore”, Milano	

UN PENTATEUCO SAPIENCIAL Y MUCHO MÁS

1. Los libros que contienen la sabiduría de Israel (= libros sapienciales) han recibido la atención que merecen solo desde el año 1970, cuando Gerhard Von Rad le dedicó un famoso estudio: «La sabiduría en Israel».

Esto se debió a que hasta entonces la preocupación e interés de los biblistas había sido exclusivamente de naturaleza histórica, por lo tanto, lejos de una reflexión sapiencial, orientada a los temas fundamentales de la vida humana, con abstracción (real o aparente) de hechos o circunstancias históricas particulares.

En cambio, los libros sapienciales habían sido considerados simplemente como colecciones de dichos con un trasfondo moral, máximas válidas para cada hombre, en todo momento.

2. Tradicionalmente, se consideran parte del «corpus sapiencial» bien definido cinco libros: Proverbios, Job, Eclesiastés (Qohelet), Eclesiástico (Sirácida) y Sabiduría. Casi un Pentateuco sapiential.

Se quedarian afuera el libro de los Salmos y el Cantar de los cantares, pero bastante similares desde un punto de vista poético.

3. «Los textos de este “Pentateuco sapiencial” tienen a Salomón como su patrón e inspirador. Podemos considerar a Proverbios y Eclesiástico (Sirácida) como hermanos debido a sus innegables similitudes; así, la protesta y la no conformidad unen a Job y Eclesiastés (Qohelet); queda Sabiduria, un espléndido reflejo en el entorno greco-alejandrino, que cierra la revelación del Antiguo Testamento».

«La sabiduría es un concepto y una realidad bíblica complejos, que hunde sus raíces en la cultura de los países del entorno bíblico, pero adquiriendo un significado y una riqueza propios en la Biblia».

Definición de «Sabiduría»

A. Pasemos revista a las definiciones más representativas de las últimas décadas:

1. Von Rad: conocimiento empírico de lo creado
2. Whybray: actitud ante la vida
3. Crenshaw: autocomprensión en relación con las cosas
4. Murphy: esfuerzo por ordenar la conducta humana

A tenor de la variedad y riqueza de significados que encierran los términos ḥakam «sabio» y ḥokmah «sabiduría» nos encontramos con una dificultad casi insalvable: pretender una definición escolar. 
 
A tal respecto contamos con ilustres ejemplos. 

1. Von Rad define la sabiduría como el «conocimiento práctico de las leyes de la vida y del universo, basado en la experiencia»; 

2. Según Cazelles, se trata del «arte de tener éxito en la vida humana, tanto privada como colectiva. Se basa en el humanismo y en la reflexión sobre (y observación de) el curso de las cosas y de la conducta del hombre»; 

3. Para Crenshaw, la sabiduría es «la búsqueda de la autocomprensión en términos de relación con las cosas, la gente y el Creador». 

Aunque las tres ponen de manifiesto aspectos más o menos complementarios, la definición de Crenshaw nos parece la más ajustada, si bien pasa por alto la faceta de la autorrealización humana, indispensable para conocer la naturaleza de la sabiduría.
 
De todos modos, conviene reconocer que el ensayo de una definición escolar está en general abocada a la pérdida de detalles, pues la sabiduría constituye, al mismo tiempo, un cuerpo literario, un modo de pensar y una tradición. 

B. Más correcto, a nuestro juicio, es intentar una definición a partir de las líneas de fuerza que convergen en los términos ḥakam y ḥokmah. 

De manera sorprendente existen dos textos en el AT que ponen a la sabiduría en relación con la mántica (en concreto la oniromancia) (= en el sentido de la profecia) y la magia. 

- En Gn 41,8 los ḥakamim «sabios» son citados en paralelismo con los ḥarṭummim «magos/adivinos» con ocasión de la interpretación de los sueños del faraón. 

- En Ex 7,11 el paralelismo tiene lugar con los mekaššepim, «magos/ encantadores», a raíz del enfrentamiento de Aarón y su bastón mágico con los hechiceros egipcios. 

Se trata de una concepción de la ḥokmah única en el AT, pero profundamente arraigada en Mesopotamia. Sorprende, por otra parte, que estos dos textos reproduzcan tradiciones relacionadas con el ámbito cultural egipcio. 
 
Sin embargo, la mayor parte de los contextos en que aparecen ḥakam y ḥokmah están en relación con la inteligencia práctica: destreza y habilidad; astucia e ingenio.  

Vaya por delante que el contenido de la terminología sapiencial no está necesariamente en relación con las actitudes éticas.

«Sabia» es, entre otros casos, la persona que despliega una pericia especial en el ejercicio de un oficio o en el desempeño de una función: artesanos (ḥakam harašim Is 3,3; 40,20; cf. Ex 36,4; Jr 10,9; 1 Cr 22,15), timoneles (ḥobelim = ḥakamim Ez 27,8); plañideras (meqonnot plañideras = ḥakamot sabias Jr 9,16), legisperitos (ḥakamim = soperim escribas Jr 8,8; cf. Dt 1,13; 16,19). 

El término ḥakam está también en relación con la habilidad para gobernar (cf. 1Re 3,8-12). 

La sabiduría como astucia e ingenio se manifiesta sobre todo en el instinto de autoconservación, como puede deducirse de 2 Sm 14; 20,14ss. En tal caso es lógico que se diga también de los animales (Prov 30,24). 

Su relación con el conocimiento, la reflexión y la prudencia hacen de la ḥokmah la sabiduría práctica que se aprecia sobre todo en la cumbre de la vida, cuando el ser humano es capaz de moverse con seguridad entre los escollos de la vida, distinguiendo entre el bien y el mal, para llegar lo más indemne posible a la meta deseada. 

... hemos dicho que la raíz ḥkm no tiene por qué estar necesariamente relacionada con actitudes éticas. Sin embargo, la sabiduría bíblica, entendida no solo como actitud, sino como proyecto educativo basado en la formulación de normas de conducta, está radicalmente vinculada a la toma de decisiones éticas. Hasta tal punto esto es así, que no es extraña la identificación, sobre todo en Proverbios, de sabio y honrado (por contrapartida, de necio y malvado): El fruto de la justicia es árbol de vida, y el sabio cautiva a la gente. 

... La ḥokmah va con frecuencia vinculada a ideas religiosas, de tal modo que en ocasiones equivale a la piedad del hombre. El sabio posee la suficiente perspicacia religiosa como para descubrir que Dios ha creado y que gobierna el mundo y que él mismo forma parte del entramado creatural. De la toma de conciencia de las limitaciones a las que le somete su ser de creatura, el sabio cultiva en su interior la virtud del «temor del Señor». 

Temor que no significa terror, sino disposición nacida de la autocomprensión del hombre como creatura contingente en manos de Dios. Desde este punto de vista, «temor del Señor» equivale a «religión», que no se expresa en el culto, sino en los quehaceres de cada día que van tejiendo el desarrollo del ser humano como proyecto. 

Desde esta perspectiva se entiende en toda su profundidad el frecuente estribillo sapiencial «El principio (raíz/ corona/plenitud) de la sabiduría es temer al Señor» (Prov 1,7; Eclo 1,14.16.18.20; cf. Prov 4,7; Job 28,28). 
 
Del mismo modo que resulta extraña en el AT la relación de la ḥokmah con la mántica y la magia, también su vinculación con la escatología y la apocalíptica ofrece un espacio algo reducido, si nos limitamos a los testimonios literarios canónicos. 
Según Is 33,5-6, «El Señor... llenará a Sión de justicia y derecho... la sabiduría (ḥokmah) y el saber (da‘at) serán su refugio salvador, el temor del Señor será su tesoro». 
Sabiduría equivale aquí a piedad práctica, orientada hacia la justicia, con la que Yahvé llenará Sión en el tiempo de la salvación escatológica.