L’ALLEANZA AL SINAI (Es 19-24)

Al Sinai

Mosè ha quindi compiuto la sua missione: al Sinai Dio lo aveva incaricato di tornare in Egitto e parlare al Faraone per liberare gli ebrei, che si trovavano là da  430 anni e al Sinai è tornato seguito da una «grande massa di gente promiscua», che definire “popolo” o anche semplicemente “insieme di tribù” sarebbe alquanto prematuro. 

Il suo compito però non è ancora finito. Al Sinai, infatti, avviene qualcosa che segnerà per sempre e in modo originale il rapporto tra Dio e quelle persone, tanto da gettare le basi, per un lato, di una religione assolutamente monoteista: lo jahvismo; e per l’altro, di una nuova comunità sociale e politica: Israele.

Ma cos’è questo avvenimento tanto difficile da ricostruire nei suoi reali contorni storici, quanto imprescindibile per comprendere il significato del lo svolgersi degli eventi nei secoli successivi e ad diventare il cuore stesso dell’Esodo e quindi dell’intera Torah?

La Bibbia lo interpreta ed esprimere con la categoria dell’Alleanza (Berit), che nel tempo verrà espressa con diverse tipologie (alleanza politico-militare; alleanza matrimoniale; alleanza spirituale).

La sostanza però non cambia: al Sinai, per mezzo di Mosè, Dio fa alleanza con alcuni clan ebraici, che grazie a questo vincolo verticale (con Dio) vengono stretti anche in uno orizzontale (tra di loro). 

Poco alla volta quindi, i diversi clan familiari e consanguinei si uniranno a formare le tribù e queste un solo popolo. 

In realtà passeranno secoli prima che ciò avvenga e potrà darsi solo grazie al possesso della terra e l’incontro con altre popolazioni, arrivate là molto prima dei fuoriusciti dall’Egitto; non v’è dubbio però che, nella memoria e nella coscienza del popolo, l’Alleanza del Sinai resterà sempre l’evento fondatore, cui riferirsi e ritornare per mantenere la propria identità e riconciliarsi con Jahweh. 

Jahweh fa alleanza con il popolo

Per la Bibbia il rapporto tra Dio e l’uomo è un vero dialogo. 

All’azione di Dio, che guida liberamente la storia secondo un progetto di salvezza, corrisponde l’altrettanto libera risposta dell’uomo che «ricorda» (nel senso biblico di «confessare» = riconoscere, accettare e aderire con fede) le Sue meraviglie e lo sceglie come suo unico Dio.

Dialogo che ovviamente non è fine a se stesso, ma a costituire un rapporto stabile nel tempo. Un’Alleanza appunto.

Come già dicevamo, sono tre le tipologie con cui la Bibbia esprime questo concetto dell’Alleanza: come patto politico-militare; come patto d’amore tra due innamorati; come patto di adesione, dell’uomo che in coscienza si vota in modo radicale al progetto di Dio. 

1. Alleanza come patto politico-militare

I trattati diplomatici di vassallaggio del mondo orientale (quelli cioè che si stabilivano tra un grande re e un principe locale, che regnava come suo sottoposto su un regno minore), soprattutto quelli tra gli Hittiti, hanno forse offerto il modello per descrivere l’Alleanza, così come è presentata nell’Esodo. 
 
Il re più importante ricordava al vassallo i benefici che gli aveva procurato in passato quale fondamento di un rapporto di collaborazione ancora più intenso in futuro. 

Ecco il modello rituale di questi trattati (cioè come avvenivano questi):

1. Preambolo: presentazione degli attori (Gs 24,1)

2. Prologo storico: retrospettiva storica sui rapporti antecedenti tra i due che stringono il patto. Per la Bibbia è il Credo storico (Es19,1-8; 20,2; Gs 24,2-13; Dt 1-11).
    
3. Le clausole e la normativa in caso d’infrazione: Decalogo, Codice dell’Alleanza (Gs 24,14-21; Dt 12-26).

4. Lista dei testimoni: solitamente divinità locali (in Dt 4,26 sono testimoni cosmici: in Gs 24,22-24 è un’autotestimonianza).

5. Benedizioni e maledizioni a garanzia della condotta del vassallo (Es 20,5-6; 23,20-22; Dt 7,12; 27-28)

6. Stesura e siglatura del protocollo (Es 24,1-11; 25,21; 34,27-28; Dt 10,5)

Naturalmente, tra i due il primo era il maggior protagonista dell’accordo: c’è dunque una sproporzione, ancora più accentuata dalla Bibbia bel caso dell’Alleanza tra Dio e il popolo. Qui, infatti, più che un “patto bilaterale” sembra un “giuramento unilaterale” e gratuito da parte di Dio.

In tutti i casi, per quanto Jahweh sia certamente il garante e il partner principale, egli considera l’uomo «di poco inferiore a lui» (Sal 8,6) e per questo lo coinvolge come collaboratore e partner nella realizzazione di un progetto comune. 

2. Alleanza come patto d’amore tra due innamorati

Furono soprattutto i profeti dell’VIII sec. a.C. a cambiare il modo con cui rappresentare il rapporto tra Dio e il popolo, passando dal trattato politico al legame nuziale. Al rapporto tra due potenze militari si sostituisce pertanto la tenera relazione tra due fidanzati.

L’amore tra l’uomo e la donna diventa così il modello dell’amore di Dio per gli uomini e della risposta umana a Dio.
Ricordiamo in particolare: 

1. Il Cantico dei Cantici
2. Osea 2 (il canto di denuncia e perdono dell’Israele infedele)
3. Isaia 5,1-7 (il canto della vigna)

Questo nuovo paradigma è particolarmente appropriato per descrivere le alterne fasi del rapporto; in particolare gli sbandamenti del popolo verso altri dèi, interpretati come esempi d’infedeltà matrimoniale e il relativo perdono da parte di Dio.

3. Alleanza come patto di adesione

In seguito, i profeti dell’esilio e la scuola deuteronomistica (VI sec. a.C.) cambiarono nuovamente il modello di riferimento, passando da quello psicologico a uno più intellettuale e legato alla sfera della coscienza.

E’ allora che il profeta Geremia introdusse l’espressione «Nuova Alleanza», per esprimere un rapporto nuovo, resistente alla debolezza umana perché reso possibile dal dono dello Spirito divino che trasformerà il cuore dell’uomo:

«Ecco verranno giorni - dice il Signore - nei quali con la casa di Israele e con la casa di Giuda io concluderò una alleanza nuova. Non come l'alleanza che ho conclusa con i loro padri, quando li presi per mano per farli uscire dal paese d'Egitto, una alleanza che essi hanno violato, benché io fossi loro Signore. Parola del Signore. Questa sarà l'alleanza che io concluderò con la casa di Israele dopo quei giorni, dice il Signore: Porrò la mia legge nel loro animo, la scriverò sul loro cuore. Allora io sarò il loro Dio ed essi il mio popolo. Non dovranno più istruirsi gli uni gli altri, dicendo: Riconoscete il Signore, perché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande, dice il Signore; poiché io perdonerò la loro iniquità e non mi ricorderò più del loro peccato» (Ger 31,31-34).

Lo stesso profetizzò Ezechiele:

«Vi aspergerò con acqua pura e sarete purificati; io vi purificherò da tutte le vostre sozzure e da tutti i vostri idoli; vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo, toglierò da voi il cuore di pietra e vi darò un cuore di carne. Porrò il mio spirito dentro di voi e vi farò vivere secondo i miei statuti e vi farò osservare e mettere in pratica le mie leggi. Abiterete nella terra che io diedi ai vostri padri; voi sarete il mio popolo e io sarò il vostro Dio» (Ez 36,25-28).

E, appunto, il Deuteronomio:

«Circoncidete dunque il vostro cuore ostinato e non indurite più la vostra nuca; perché il Signore vostro Dio è il Dio degli dèi, il Signore dei signori, il Dio grande, forte e terribile, che non usa parzialità e non accetta regali, rende giustizia all'orfano e alla vedova, ama il forestiero e gli dà pane e vestito. Amate dunque il forestiero, poiché anche voi foste forestieri nel paese d'Egitto. Temi il Signore tuo Dio, a lui servi, restagli fedele e giura nel suo nome» (Dt 10,16-20).

A questo ultimo schema si richiamerà Gesù, dichiarando che quell’Alleanza annunciata come «nuova» da Geremia, in lui è divenuta realtà.
La celebrazione dell’Alleanza al Sinai

La Bibbia non si accontenta di raccontare, cioè fare “memoria” di alcuni importanti eventi del passato, vuole mettere il popolo dei credenti che vivono in altri momenti della storia nella condizione di poterli rivivere, come se fossero stati anche loro là in quel giorno.

E’ questa la differenza tra una semplice “memoria” e la celebrazione di un “memoriale”. 

Anche noi cristiani, ogni volta che: «celebriamo il memoriale della morte e resurrezione del Signore» entriamo in comunione con lui, come se fossimo presenti all’Ultima Cena nel Cenacolo di Gerusalemme.   

Il memoriale è dunque una “fusione” tra passato e presente, che – annullando la barriera del tempo – attualizza il passato e retroproietta il presente.

E’ in questa logica che vanno letti questi capitoli di Es 19-24: così il tuono della “teofania” del Sinai diventa lo squillo delle trombe nel Santuario di Gerusalemme e la presenza di Dio sul monte è la stessa presenza divina nella Tenda o nel Tempio. 

Allo stesso modo, la totalità delle leggi che poco a poco si svilupparono in Israele vengono retroproiettate a questo momento iniziale (fondamento di tutta la storia successiva), per sottolineare la centralità e l’importanza di queste leggi. 

Qui troviamo il Decalogo (detto anche 10 Comandamenti e il Codice dell’Alleanza.

Più in generale: 

-  il Decalogo (Es 20,1-17) e il Codice dell’Alleanza (Es 20,22-23,19), tradizionalmente attribuiti    alla tradizione elohista (E) del nord; 
-  il Codice Rituale (Es 34,10-27) attribuito alla tradizione jahvista (J) del sud; 
-  un’altra versione del Decalogo (Dt 5,6-21) e il Codice deuteronomico (Dt 12-26) della scuola    deuteronomistica (D); 
-  una ripresa e ampliamento del Decalogo e del Codice nei suoi vari Codici o rituali (Lv 11-16    o Legge di purità; Lv 17-26 o Legge di Santità; Lv 1-7 o Rituali dei sacrifici...) attribuiti alla    scuola Sacerdotale (P).

Ecco la struttura attuale del testo (Es 19-20):

Il prologo: 				19,1-8
La teofania: 				19,9-25

Gli impegni:				- il Decalogo (20,1-17)
					- il Codice dell’Alleanza (20,22-23,19)

Benedizioni e maledizioni:		23,20-33
Stipulazione dell’Alleanza: 	24,1-18