IL RACCONTO DELLA LIBERAZIONE (Es 5-15)

I. Mosè e il Faraone (Es 5)

Quello della liberazione e conseguente uscita dall’Egitto è certamente uno dei racconti più popolari dell’intera Bibbia, grazie ai toni fantastici e, allo stesso tempo, drammatici che lo contraddistinguono. 

Soggetti principali sono Mosè e il Faraone, ma alle loro spalle i veri protagonisti sono piuttosto Jahweh (il Dio della libertà) e l’idolo del male (rappresentato dalla super-potenza egiziana).    

Di Mosè s’è già ampiamente parlato nei capitoli precedenti, mentre il Faraone viene presentato ora con i tratti tipici dell’incredulo o peggio dell’empio. 

Alla richiesta di Mosè di permettere al popolo di andare nel deserto, ad offrire un culto a Dio, in un luogo distante tre giorni di cammino, risponde, infatti, in tono sprezzante:

«Chi è il Signore, perché io debba ascoltare la sua voce per lasciar partire Israele? Non conosco il Signore...» (Es 5,2)

Il verbo ebraico «conoscere» (yd’) non corrisponde solo al nostro «sapere», ma indica anche l’adesione della persona ad una determinata realtà, con tanto di intelligenza, volontà, passione e azione.

La risposta del Faraone quindi equivale ad affermare che non riconosce l’autorità di Jahweh e quindi non intende assolutamente obbedirgli.

Se poi pensiamo che in ebraico il verbo «servire» (‘bd) è usato sia per indicare il servizio del culto che quello della schiavitù, la risposta suona persino pesantemente ironica: 

«Altro che servire Dio, servite nella schiavitù» (Es 5,8-9).      

Il Faraone, inoltre, alla parole fa seguire i fatti: peggiora le condizioni di lavoro degli ebrei (Es 5, 7-9) e non ascolta insulta alcuni loro rappresentanti che – dopo essere stati bastonati – erano andati a lamentarsi (Es 5, 14.17-18)  

Per un attimo la situazione appare davvero insormontabile, tanto che persino Mosè si lamenta con Dio, rinfacciandogli che non solo non ha ancora mantenuto la promessa di liberazione, ma che proprio a causa di questo la situazione è peggiorata:

«Mio Signore, perché hai maltrattato questo popolo? Perché dunque mi hai inviato? Da quando sono venuto dal faraone per parlargli in tuo nome, egli ha fatto del male a questo popolo e tu non hai per nulla liberato il tuo popolo!» (Es 5,22-23).

II. Le «dieci piaghe» (Es 7-11)

Il racconto delle piaghe, conosciutissimo anche da chi non ha mai letto la Bibbia, perché ha ispirato la fantasia e l’estro di numerosi scrittori e artisti, non può che venire interpretato in modi assolutamente diversi a secondo della prospettiva dell’ascoltatore.

Così, se agli occhi di un lettore disincantato e moderno non può non apparire che si tratta di fenomeni assolutamente naturali e periodici in Egitto (vedi sotto)...

... e a chi li legge alla luce del Vangelo di Gesù, non può non fare problema e persino creare fastidio l’idea di un Dio tanto di parte e violento...

... per coglierne il significato originale e autenticamente teologico, dobbiamo metterci nella prospettiva dei primi destinatari: i giudei reduci dall’esilio a Babilonia, che dopo molte prove,  tentavano di ricostruire una comunità giudaica a Gerusalemme e nel suo territorio.

Ebbene, lo scopo è quello di incoraggiare il «piccolo gregge» o «resto d’Israele», tornato dall’Egitto, ricordando come nella contrapposizione con altri popoli, ben più forti di lui (qui rappresentati dagli Egiziani), non dovesse temere, perché il suo Dio, Jahweh, s’era già mostrato più forte di qualsiasi altro potere (rappresentato dal Faraone).

Come disse J. A. Soggin: «Bisogna perciò evitare la banalizzazione razionalistica delle piaghe che trascura completamente l’anima del testo: il trionfo degli umili e degli emarginati sulla potenza mondiale dell’Egitto, l’umiliazione del Faraone».

Lo schema del racconto (variamente applicato alle singole piaghe) è il seguente:

1. Jahweh ordina di minacciare il Faraone con una piaga
2. Descrizione della piaga minacciata
3. Jahweh ne ordina l’esecuzione (2ª descrizione della piaga) 
4. Esecuzione della piaga (3ª descrizione della piaga)
5. I maghi egiziani tentano di imitare il prodigio
6. Apparente pentimento del Faraone
7. Mosè intercede perché cessi la piaga
8. Il Faraone riprende a perseguitare gli ebrei

Questi 8 elementi si raccolgono in tre fasi:

1. La missione affidata a Mosé   («Io ti ho posto a far le veci di Dio di fronte al faraone» Es 7,1)
2. La resistenza del Faraone      («Io indurirò il cuore del faraone» Es 7,3)
3. I segni cosmici delle piaghe   («moltiplicherò i miei segni e i miei prodigi nella terra d’Egitto»  
                                                  Es 7,3).

N.B. «Io indurirò il cuore del faraone»: è un evidente controsenso, che si spiega però con la credenza antica secondo cui tutto ciò che succede avviene per volontà di Dio. 

Nonostante il fatto che contraddica palesemente l’idea stessa di «peccato», tale convinzione continua a sussistere nella mentalità di molti, convinti che quanto accade abbia per lo meno un tacito assenso da parte di Dio, provocando devastanti conseguenze sulla fede degli stessi.
Nella redazione finale, le piaghe sono dieci (in una tradizione più antica, come nel Salmo 78, 43-51 erano solo 7):

Introduzione		Il bastone cambiato in serpente	(Es 7,8-13)
1° segno		Il Nilo insanguinato e inquinato 	(Es 7,14-25)
2° segno		Le rane 				(Es 7,26-8,1-11)
3° segno		Le zanzare 				(Es 8,12-15)
4° segno		I tafani 				(Es 8,16-28)
5° segno		La morte del bestiame 		(Es 9,1-7)
6° segno		Le ulcere 				(Es 9,8-12)
7° segno		La grandine 				(Es 9,13-35)
8° segno		Le cavallette 				(Es 10,1-20)
9° segno		Le tenebre 				(Es 10, 21-29)
10° segno		La morte dei primogeniti 		(Es 11,1-10 + 12,29-32)

Nello studio citato, G. Ravasi propone questo substrato storico-geografico:

1. Il «Nilo rosso» è causato in luglio-agosto dal fango della grande piena del fiume: i microrganismi (Euglana sanguinea) presenti nell’acqua, assorbendo ossigeno, determinano forti morie di pesci.

2. I rospi e le rane si formano negli acquitrini che permangono dopo il ritirarsi del Nilo.

3. Le zanzare sono legate alle zone paludose lasciate dal Nilo in riflusso.

4. La mosca tropicale (tafani = stomoxys calcitrans) attacca sempre bestie e uomini quando a dicembre-gennaio il Nilo decresce.

5. La moria di bestiame è causata dalla peste, che è un fenomeno più raro ma reale in Egitto.

6. Le ulcere evocano forse l’antrace, una malattia della pelle trasmessa dalla mosca tropicale.

7. La grandine è un fenomeno invernale molto raro in Egitto, ma gravissimo quando accade per il lino e l’orzo.

8. Le cavallette sono un flagello comune a tutta l’agricoltura dell’Oriente e la Bibbia ne parla in molti testi.

9. Le tenebre evocano certamente lo «scirocco nero» che, causando tempeste di sabbia, oscura il cielo, ma qui assume soprattutto un valore simbolico per insinuare l’idea di un giudizio universale (cfr. le tenebre che avvolsero il mondo alla morte di Gesù – Mc 15,33)

10. Tale rilettura simbolica è ancor più evidente nella morte dei primogeniti, che allude evidentemente al tragico e ancor troppo presente fenomeno della mortalità infantile, ma qui assume il valore di compimento del giudizio/castigo di Dio; quello che fa capitolare il Faraone. 

Se ad Abramo Dio aveva dato un figlio, al Faraone lo toglie e se ciò riempiva d’orgoglio il povero e diseredato popolo d’Israele non può essere letto acriticamente dal cristiano.

 Come si diceva sopra, però, l’interesse del testo però si concentra tutto nella rilettura teologica: il Signore combatte a fianco d’Israele con tutta la sua armatura cosmica...
... come dovranno riconoscere gli stessi maghi del Faraone): «E’ il dito di Dio!» (Es 8,15).
III. La Pasqua del Signore (Es 12-13)

La Pasqua (Pesaḥ) era la festa più importante e solenne del calendario civile e religioso d’Israele, soprattutto all’epoca del giudaismo, cioè dopo il ritorno dall’esilio a Babilonia (a partire quindi dal 538 a.C.).

E’ in quest’epoca, infatti, che il rituale della Pasqua venne definitivamente codificato (Dt 16), a partire da antiche tradizioni che si erano intrecciate nel corso dei secoli.

La parola ebraica Pesaḥ significa "passare oltre", "tralasciare", e deriva dal racconto della decima piaga, nella quale il Signore vide il sangue dell'agnello sulle porte delle case di Israele e "passò oltre", colpendo solo i primogeniti maschi degli egiziani (Es 12,21-34)

Concretamente, il rituale fonde in un'unica celebrazione due feste arcaiche:

1. il sacrificio dell’agnello, proveniente dal mondo della pastorizia e nomade, comune a tutto l’antico Oriente, era in origine finalizzato ad assicurare alla protezione del gregge.

Più precisamente, era la «festa della transumanza» celebrata a primavera (plenilunio), prima di partire dal luogo dove avevano svernato, in cerca di nuovi pascoli.

Il rito prevedeva di cospargere di sangue i paletti delle tende, a tutela dagli spiriti maligni durante il viaggio. 

La si celebrava di notte, con le vesti cinte e il bastone in mano, perché pronti a partire. 

L’agnello veniva donato intero alla divinità (= non gli venivano spezzate le ossa), perché questa idealmente lo restituisse moltiplicato nei parti del gregge.

Anche le erbe amare e i pani azzimi erano tipici del cibo di fortuna che si poteva rimediare e cucinare nel viaggio; come si diceva però, è molto probabile la fusione di due feste, originariamente diverse per provenienza e significato. In tutti i casi, una cosa non esclude l’altra.     

2. la festa degli azzimi (massot), proveniente dal mondo agricolo e sedentario, legata al mese delle spighe (‘ābîb), segnava l’inizio della mietitura dell’orzo. 

Il pane doveva essere azzimo per non “contaminare” (magicamente) i risultati della nuova mietitura con il vecchio levito

 Nella rilettura esodica, col sangue non si cospargono più i paletti delle tende, ma le porte delle case per salvare gli ebrei che ancora vi si trovano. La pasqua si mangia cinti, coi sandali e il bastoni per essere pronti a scappare e i pani sono azzimi perché non v’è tempo di lasciarli fermentare: l’uscita dall’Egitto avviene di notte.  

 Inoltre, se in origine queste due feste erano un rito astorico e naturistico, soggette perciò alla ciclicità meccanica delle stagioni, la Pasqua diventa invece la celebrazione del dono storico di Dio: è il cammino di persone libere sotto la guida del loro Liberatore. 

La lista dei «testi pasquali» dell’Antico Testamento è ricca:

- nel libro dell’Esodo: Es 12-13
- in elenchi di festività: Lv 23,5-8; Nm 9,2-14; 28,16-25; Dt 16,1-8; Ez 45,21-24
- in testi minori: Es 23,18; 34,25
- nel racconto d’ingresso nella terra: Gs 5,10-11
- nelle devozioni del re Ezechia, secondo il Cronista: 2Cr 35,1-20
- nel nuovo esodo guidato da Esdra: Esd 6,19-22
- appena menzionata nella profezia: Is 26,20; 30,29; 31,5

Le tre feste di pellegrinaggio

Sono le più importanti feste ebraiche, quelle in cui ci si doveva recare al Tempio di Gerusalemme (quando ancora esisteva) e portare un'offerta:

1. Pasqua (Pesaḥ)
2. Festa delle settimane (Shavuot)
3. Festa delle capanne (Sukkoth)

Tutte e tre all’origine erano feste legate al ciclo dei campi.

1. Pasqua (vedi sopra)

2. La festa delle settimane

La festa delle settimane era in origine la festa della 1ª mietitura, che aveva luogo in estate e difatti cade esattamente sette settimane dopo Pasqua (il 6 e il 7 di Sivan). 

Col tempo, come la Pasqua passò a significare la festa della liberazione dall’Egitto, questa divenne la celebrazione dell’Alleanza al Sinai. 

Es 33, 16: «Conterete cinquanta giorni fino all'indomani della settima settimana ed allora presenterete al Signore un'offerta di frumento nuovo».

3. La festa delle capanne

La festa delle capanne (detta anche "festa dei tabernacoli") era in origine la festa della vendemmia e le capanne erano quelle che costruivano nelle vigne gli ebrei per fermarsi là durante il tempo necessario al lavoro. E’ una festa molto gioiosa e inizia il 15 del mese di Tishrì (settembre/ottobre). 

Come la Pasqua e la Festa delle settimane, anche la Festa delle capanne assunse un significato religioso e passò a ricordare la permanenza degli ebrei nel deserto dopo la liberazione dalla schiavitù dall'Egitto: quaranta anni in cui abitarono in dimore precarie.

Il precetto che la caratterizza è proprio quello di abitare in capanne durante tutti i giorni della festa. Se a causa del clima o di altri motivi non si può dimorare nelle capanne, vi si devono almeno consumare i pasti principali. 

La capanna deve avere delle dimensioni particolari e deve avere come tetto del fogliame piuttosto rado, in modo che ci sia più ombra che luce, ma dal quale si possano comunque vedere le stelle. E' uso adornare la capanna, con frutta, fiori, disegni... e non è valida se non è sotto il cielo: l'uomo deve avere la mente e lo spirito rivolti verso l'alto.
L’idea che sottostà è quella della continua precarietà del momento: anche se ormai abitiamo stabilmente una terra siamo sempre pellegrini su di essa.

Il giorno dell'espiazione (Yom Kippur)

Yom Kippur è il giorno ebraico della penitenza e della riconciliazione.

Yom Kippur inizia al crepuscolo del decimo giorno del mese di Tishri (che cade tra Settembre e Ottobre) e continua fino alle prime stelle della notte successiva. Può quindi durare 25-26 ore.

E' un giorno di digiuno totale, in cui ci si astiene dal mangiare, dal bere e da qualsiasi lavoro o divertimento e ci si dedica solo al raccoglimento e alla preghiera; il digiuno che affligge il corpo ha lo scopo di rendere la mente libera da pensieri e di indicare la strada della meditazione e della preghiera.

Fino alla distruzione del Secondo Tempio (70 d.C.), una delle cerimonie più importanti era l'offerta del "capro espiatorio" che ogni anno, nel giorno di Kippur, veniva mandato a Azazel. 

Il rito avveniva in due tempi:

1. Il sacerdote imponeva le mani a un capro (espiatorio) per trasferirgli i peccati degli uomini, poi veniva mandato a morire nel deserto, simbolo nel nulla. 

Il nulla quindi se lo inghiottiva, togliendolo così alla vista di Dio, per cui i peccati cessavano di esistere = erano perdonati. L’idea soggiacente di peccato è infatti l’offesa a Dio che permane finché ce li ha davanti agli occhi. Il retaggio pagano è fin troppo evidente.

2. Poi, per ristabilire la comunicazione tra Dio e il popolo, il sacerdote sacrificava un altro animale e con il sangue aspergeva il Kapporet (= espiatorio), cioè il coperchio dell’Arca: una lastra d’oro sorretta da due cherubini, su cui scendeva Dio (era il suo trono).

«San Paolo non esita a indicare nella Croce il nuovo “Kapporet”, il nuovo propiziatorio, sul quale Cristo ha versato per noi il sangue della riconciliazione e della ritrovata comunione dell’umanità con Dio: “Tutti hanno peccato - egli scrive - e sono privi della gloria di Dio; ma sono giustificati gratuitamente per la sua grazia, in virtù della redenzione realizzata da Cristo Gesù. Dio lo ha prestabilito a servire come strumento di espiazione, per mezzo della fede nel suo sangue” (Rm 3, 23-25)» (Giovanni Paolo II, Udienza generale, 21.9.1983). 

Ci sono poi altre feste minori

Conclusione

Tutte le feste liturgiche ebraiche si riferiscono all’esodo, quindi tutta la liturgia ebraica come la cristiana è centrata sulla Pasqua.